لم تمرّ سوى ساعات على تتويج الروائي الفرنسي فيليب جاينادا بجائزة غونكور لعام 2026، حتى وجد الوسط الأدبي نفسه أمام مفارقة غير مألوفة: كاتب يفوز بأرفع جائزة أدبية في فرنسا، ثم يعلن أنه استعان بالذكاء الاصطناعي ثلاث مرات أثناء كتابة الرواية التي منحته الجائزة. لم يكن الاعتراف تفصيلاً عابراً في مقابلة إذاعية، فقد جاء بعد أسابيع من قرار الأكاديمية استبعاد رواية أخرى من قائمتها الطويلة بسبب الاشتباه في أن الذكاء الاصطناعي أسهم على نطاق واسع في إنتاجها.
هكذا تحوّل فوز جاينادا بروايته إلى مناسبة لإعادة فتح سؤال يتجاوز حدود الجائزة الفرنسية: أين ينتهي استخدام الأداة ويبدأ التنازل عن فعل الكتابة؟ وهل يمكن أن يدخل الذكاء الاصطناعي إلى الرواية من دون أن يصبح شريكاً في صناعة صوتها ومعناها؟
اعتراف بثلاثة استخدامات
في الرابع من نوفمبر الجاري، ظهر فيليب جاينادا، البالغ من العمر 62 عاماً، في برنامج إذاعي على محطة «France Inter»، بعد يوم من فوزه بالجائزة، وهناك كشف أنه استعان بـالذكاء الاصطناعي ثلاث مرات خلال العمل على روايته.
الاستخدام الأول كان أقرب إلى لعبة أدبية، إذ أخفى جملة كتبها الذكاء الاصطناعي داخل الرواية، بهدف اختبار انتباه القراء وإشراكهم في لعبة اكتشاف مصدرها، وأوضح أنه كشف الجملة لأعضاء لجنة تحكيم غونكور يوم إعلان الفوز، لكنه لم يعلن موضعها للقراء.
أما الاستخدام الثاني، فكان ساخرًا، فقد أدرج مقطعاً مولّداً بالذكاء الاصطناعي ليسخر من الإجابات العبثية التي قدمها له البرنامج حين سأله عن تفصيل تقني، وفي المرة الثالثة استعان به في البحث وجمع المعلومات.
لم يقدم جاينادا هذه الاستخدامات بوصفها اعترافاً بالاعتماد على الآلة في كتابة الرواية، بل باعتبارها توظيفاً محدوداً لأداة متاحة، يمكن للكاتب أن يختبرها ويشكك في إجاباتها ويستخدمها حين تكون مفيدة. وقد دافع عن موقفه بالقول إنه لا يمكن تجاهل وجود الذكاء الاصطناعي أو التصرف كما لو أنه غير موجود، داعياً إلى فهمه وترويضه بدل السماح له بأن يحل محل الإنسان.
تساءل مستخدمون على منصة «إكس» عن اختلاف المعاملة الإعلامية بين كاتب فرنسي مخضرم فاز بالجائزة، وكاتب كندي هاييتي شاب واجه حملة اتهامات واستبعاداً من القائمة، وذهب بعضهم إلى إثارة احتمال وجود ازدواجية في المعايير مرتبطة باللون والعمر والمكانة الأدبية
وفي حديث سابق، ذهب إلى أن الذكاء الاصطناعي لن يستطيع كتابة كتاب يمتلك قلبه وروحه وذكرياته، وهي عبارة تختصر تصوره للفارق بين إنتاج نص قابل للقراءة وبين التجربة الإنسانية التي تمنح الأدب فرادته.
رواية عن جريمة قديمة
تكتسب الحكاية دلالتها أيضاً من طبيعة الرواية الفائزة، ففي «امرأة رصيف جافيل المجهولة»، يعود جاينادا إلى جريمة قتل غير محلولة وقعت في باريس عام 1949، ضحيتها لويز كانسو، شابة بريتونية عملت عارضة للفنانين، وعُثر على جثتها قرب نهر السين.
ويستند الكاتب في مشروعه إلى البحث في الوثائق والصحف والأرشيفات القديمة، وهي ممارسة تشكل جزءاً من طريقته في إعادة فتح ملفات الجرائم التاريخية، وفي هذا السياق، يبدو استخدام الذكاء الاصطناعي للبحث أو التحقق من بعض التفاصيل امتداداً لسؤال قديم يرافق الكتابة الوثائقية: كيف يجمع الروائي مادته؟ وكيف يختبر المعلومات؟ وأين تبدأ إعادة تشكيل الوقائع فنياً؟
لكن إدراج جملة أو مقطع مولّد آلياً داخل الرواية ينقل المسألة إلى منطقة أخرى، فالأداة هنا لا تساعد الكاتب على الوصول إلى معلومة فحسب، بل تدخل إلى النسيج النصي نفسه، ولو في مساحة محدودة، وهذا ما يجعل اعتراف جاينادا أكثر إثارة للنقاش من مجرد إعلانه استخدام برنامج بحثي.
غونكور بين حالتين
تتضاعف حساسية الاعتراف بسبب ما حدث في سبتمبر الماضي مع الكاتب الكندي الهاييتي تيليسون أوريليان، صاحب رواية «كان ذلك… أو الموت». فقد أعلنت أكاديمية غونكور في 25 سبتمبر الماضي حذف الرواية من قائمتها الطويلة، بعد حديثها عن حالات انتحال نُسبت إلى الكاتب، وعن نتائج متقاطعة لتحليلات أجراها باحثون وصحفيون، رأت أنها تشير إلى أن الكتاب نتاج واسع للذكاء الاصطناعي.
أوريليان رفض الاتهامات المتعلقة بتأليف الآلة للرواية، ووصفها بالتشهير، لكنه أقرّ في بيان لاحق بوقوعه في انتحال نصوص سابقة ونسبتها إلى نفسه، وفي مرحلة لاحقة، أعلن ناشره الكندي «بوريل» أنه عثر على أدلة جديدة تتعلق باستخدام الذكاء الاصطناعي في عملية الكتابة، وقرر إنهاء علاقته بالكاتب.
هنا يظهر الفارق الذي ينبغي عدم تجاهله: حالة أوريليان لم تتعلّق باعتراف باستخدام محدود ومعلن لأداة، بل باتهام بإنتاج واسع للنص عبر الذكاء الاصطناعي، ترافق مع اتهامات بالانتحال، لذلك لا يمكن وضع الحالتين في خانة واحدة أو اعتبارهما متطابقتين من الناحية الأدبية أو الأخلاقية.
ومع ذلك، فإن التباين في ردود الفعل فتح باباً آخر للنقاش، فقد تساءل مستخدمون على منصة «إكس» عن اختلاف المعاملة الإعلامية بين كاتب فرنسي مخضرم فاز بالجائزة، وكاتب كندي هاييتي شاب واجه حملة اتهامات واستبعاداً من القائمة، وذهب بعضهم إلى إثارة احتمال وجود ازدواجية في المعايير مرتبطة باللون والعمر والمكانة الأدبية.
هذه التساؤلات تستحق النقاش، لكنها قد لا تكفي وحدها لإثبات وجود تمييز مؤسسي، فالمقارنة العادلة تتطلب النظر في طبيعة الاستخدام، ومداه، ودرجة الإفصاح عنه، والأدلة المتاحة في كل حالة. غير أن إثارة هذا السؤال تكشف أن النقاش لم يعد تقنياً فقط، بل أصبح متصلاً أيضاً بالسلطة والسمعة والامتيازات داخل الحقل الثقافي..
تشكيك في الكواشف
تزداد المسألة تعقيداً حين ندخل إلى أدوات كشف النصوص المولّدة بالذكاء الاصطناعي، فقد استُخدم أحد هذه البرامج في سياق الجدل حول رواية أوريليان، لكن دقة هذه الأدوات وموثوقيتها موضع تساؤل، ولا يمكن التعامل مع نتائجها باعتبارها حكماً نهائياً على مصدر النص، فالنص الأدبي ليس مجموعة أنماط لغوية يمكن اختزالها في اختبار آلي، وقد يكتب إنسان بأسلوب منتظم أو متكرر، وقد تنتج الآلة نصاً يبدو متنوعاً ومقنعاً، كما أن عمليات التحرير وإعادة الصياغة والمزج بين الكتابة البشرية والمخرجات الآلية تجعل تحديد مصدر كل جملة أكثر صعوبة. لذلك، لا ينبغي أن تتحوّل مؤشرات الكشف إلى بديل عن التحقيق التحريري أو الأدلة الموثقة، ولا أن يُدان كاتب لمجرد أن برنامجاً صنّف نصه على أنه مولد آلياً، وفي المقابل، لا يعني التشكيك في الكواشف إلغاء الحاجة إلى الشفافية أو تجاهل مسؤولية الكاتب عن النص الذي يقدمه باسمه.
من يكتب الرواية حين تتدخل الخوارزمية؟
ربما لا يكمن السؤال الأهم في قدرة الذكاء الاصطناعي على كتابة جملة جميلة أو فقرة متماسكة، فهذه القدرة أصبحت واقعاً يمكن اختباره يومياً. السؤال الأصعب هو: من يختار؟ ومن يتحمّل مسؤولية المعنى؟ ومن يمنح النص تجربته الإنسانية واتجاهه الأخلاقي والجمالي؟
يمكن للذكاء الاصطناعي أن يقترح صياغة، أو يلخص وثيقة، أو يساعد في البحث، أو يختبر احتمالاً سردياً، لكن الرواية لا تتكون من جمل متجاورة فحسب. إنها رؤية للعالم، وذاكرة، وموقف من الشخصيات والأحداث، واختيار لما ينبغي قوله وما يجب تركه للصمت، وهذه القرارات لا تُقاس بسرعة إنتاج الكلمات أو بقدرة النموذج على محاكاة الأساليب.
ثم إن استخدام الأداة لا يعفي الكاتب من المسؤولية، فإذا أدرج نصاً مولّداً آلياً داخل عمله، يبقى مسؤولاً عن دقته وموقعه وأثره، وعن أي معلومات خاطئة قد يحملها، ناهيك عن الأثر الأخلاقي الناتج عن مثل هذا الاستخدام. وإذا استخدمها في البحث، فعليه التحقق من مصادرها بدل التعامل مع إجاباتها بوصفها حقائق جاهزة، وإذا استعان بها في الصياغة، يصبح الإفصاح عن طبيعة هذه الاستعانة جزءاً من النقاش حول النزاهة الأدبية وحقوق القراء..
الأدب ليس سباقاً في إنتاج الجمل
تكشف واقعة غونكور أن الذكاء الاصطناعي لم يعد ضيفاً على هامش الأدب، بل صار حاضراً في قلب أسئلته المهنية والأخلاقية، وقد لا يكون اعتراف جاينادا نهاية الجدل، بل بدايته، إذ بات على الجوائز الأدبية ودور النشر والكتاب والنقاد أن يحددوا ما الذي يعد استخداماً مشروعاً، وما الذي ينبغي الإفصاح عنه، وكيف يمكن حماية قيمة التأليف من دون الوقوع في خوف غير عقلاني من التقنية.
لكن الأدب، في نهاية المطاف، لا يُقاس بعدد الجمل التي يستطيع الكاتب إنتاجها، ولا بمدى سرعة وصوله إلى استعارة أو معلومة. إنه فعل اختيار ومسؤولية، ومحاولة لفهم الإنسان من الداخل، والاقتراب من تناقضاته وهشاشته وذاكرته.
قد تتعلم الآلة كيف تصوغ جملة عن الحزن، لكنها لا تعيش الفقد الذي يمنح تلك الجملة معناها. وقد تساعد الكاتب على العثور على تفصيل منسي في أرشيف، لكنها لا تتحمل وحدها مسؤولية تحويله إلى حكاية.
ومن هنا، فإن السؤال الذي تطرحه غونكور ليس ما إذا كان الذكاء الاصطناعي قادراً على دخول الأدب، فقد دخل بالفعل. السؤال هو ما إذا كان الكاتب سيظل صاحب القرار والصوت والمسؤولية، أم أن سهولة إنتاج النصوص ستجعله يتنازل تدريجياً عن أكثر ما يميّز الكتابة: أن تكون أثراً لتجربة إنسانية لا مجرد محاكاة لها.
