ثمة أمكنة لا تغادرنا حين نغادرها. تظل عالقة في الذاكرة، لا على هيئة صور بعيدة فحسب، بل كأنها تعيش في الجسد نفسه، في مذاق الخبز، ودفء القهوة، ورائحة المطر حين يلامس تراب الحارات، وقد يحدث أن تستعيد مدينة كاملة من خلال نسمة عابرة، أو أن يفتح عطر مألوف باباً ظلَّ مغلقاً لسنوات، فالرائحة ليست تفصيلاً هامشياً في علاقتنا بالأمكنة، بل إحدى أكثر الطرق حميميةً لاستعادتها، وربما أكثرها إيلاماً حين يصبح الرجوع إليها مستحيلاً.
من هذه العتبة الحسّية والإنسانية ينطلق الفيلم الوثائقي «الرائحة الضائعة» للمخرجة الفلسطينية المقيمة في مرسيليا (فرنسا) باسلة أبو حامد، فاتحاً نافذة على مخيم اليرموك، لا بوصفه موقعاً جغرافياً ارتبط بتاريخ اللجوء الفلسطيني فحسب، بل باعتباره مدينةً نابضة بالحياة، احتفظ أهلها داخل أزقته وبيوته ومحاله بملامح يومية صنعت ألفتهم وهويتهم. هنا لا تستعيد الكاميرا عمران المكان وحده، وإنما تحاول استرداد ما لا يظهر في الصور: روائحه، ومذاقاته، وإيقاعه اليومي، وكل ما جعل منه بيتاً واسعاً لأجيال من سكانه.
أنثروبولوجيا الزواريب: حين تصبح الرائحة دليلاً إلى البيت
في مخيم اليرموك، كما يستعيده الفيلم، كانت الحياة تُقرأ بالحواس. الأزقة الضيقة، والبيوت المتلاصقة، والمحلات الصغيرة، وحركة المارة التي لا تنقطع. جميعها صنعت فضاءً إنسانياً متشابكاً، يعرف فيه الناس بعضهم بعضاً، وتنتقل فيه تفاصيل الحياة من باب إلى آخر. لم يكن الوصول إلى مكان ما يحتاج دائماً إلى عنوان أو لافتة. كانت للرائحة قدرة على الإرشاد، وعلى استدعاء الوجوه والذكريات معاً.
رائحة القهوة المطحونة الممزوجة بالهيل، المنبعثة من محلات التحميص، كانت تتسلل إلى الأزقة وتسبق أصحابها إلى البيوت. ورائحة الذرة المسلوقة، وطبق البليلة المتصاعد منه بخار الكمون والليمون، و رائحة الفلافل التي تفوح من زيت القلي مع البقدونس والطحينية، لم تكن مجرد روائح أطعمة مألوفة. كانت علامات على يوم يمضي، وعلى شارع مأهول، وعلى حياة تعرف كيف تصنع بهجتها من أبسط التفاصيل.
ثم تحضر الكنافة بصوانيها المتراصة فوق النار، والشاورما بتوابلها، وكعك مخبز حمدان، و بُنُّ الحسناء، وسواها من الأسماء والنكهات التي لا تبدو في ظاهرها سوى تفاصيل صغيرة، لكنها في الذاكرة الجماعية تتحوّل إلى مفردات لهوية المكان، فالمأكولات الشعبية ليست أشياء تُستهلك وتنتهي. إنها طقوس اجتماعية، وطرق للتعارف والضيافة، وجسور يومية بين الجيران والأصدقاء والعابرين.
بهذا المعنى، لا تبدو روائح مخيم اليرموك في الفيلم خلفيةً حسّية للمشهد، بل مادةً أساسية لفهم حياة المخيم. إنها تروي جانباً من تاريخه لا تحفظه الوثائق الرسمية: كيف تحوّلت الأزقة إلى فضاءات للألفة، وكيف استطاع الناس، على الرغم من قسوة اللجوء، أن يخلقوا عالماً مألوفاً، وأن يمنحوا المكان تفاصيل تجعل الانتماء إليه تجربةً يومية، لا مجرد ذكرى سياسية أو حكاية عن اقتلاع قديم.
جغرافية الفقد: حين يعجز المنفى عن استعادة الرائحة
لكن الذاكرة لا تستعيد الأشياء دائماً كي تمنحنا العزاء. أحياناً تعيدها لتكشف حجم ما فقدناه. ينقلنا الفيلم من دفء الروائح إلى قسوة الغياب، ومن مخيم يعج بالحركة إلى مكان أصابته الحرب والدمار، فتحوّلت بيوته إلى أنقاض، وتفرّق سكانه في المنافي والشتات، وهنا يتبدّل معنى الرائحة: ما كان علامةً على الحياة والأمان يصبح أثراً موجعاً لشيء لم يعد في متناول اليد، فالمنفي قد يعثر على المكوّنات نفسها في مدينته الجديدة؛ يشتري البُنَّ والهيل، ويعدّ الطعام بالطريقة ذاتها، ويحاول إعادة صنع النكهة التي عرفها في طفولته، لكنه يكتشف أن التشابه لا يعني الاستعادة. ثمة عنصر غائب لا تستطيع الوصفة تعويضه: المكان نفسه. تراب الحارة، ورائحة الشتوة الأولى على ما يذهب محمود درويش ، وهواء الأزقة، وتداخل روائح البيوت والمحلّات، وكل تلك العناصر التي امتزجت عبر سنوات طويلة لتصنع رائحةً لا يمكن نقلها في حقيبة سفر.
حتى رائحة المطر، التي قد تتشابه في مدن كثيرة، لا تبقى واحدة في وجدان الإنسان، فالمطر الذي كان يلامس تراب اليرموك ليس مجرد ظاهرة طبيعية. إنه مرتبط ببيت محدد، وشارع معروف، ووجوه كانت تعبر الطريق، وأصوات تنتمي إلى زمن لم يعد قائماً، ولهذا لا يستطيع المنفي أن يستنسخ رائحة المكان بمجرد جمع مكوناتها، فالرائحة، مثل الذاكرة، لا تتكوّن من عناصر منفصلة فحسب، بل من علاقتها ببعضها، ومن الزمن الذي منحها معناها.
هكذا يغدو الفقد أعمق من مغادرة البيت أو خسارة الحيّْ. إنه فقدان لعالم كامل من الإشارات الحسّية التي كانت تمنح الإنسان شعوره بأنه في مكانه. وفي المنفى، قد تحيط به روائح جديدة، وقد يجد في المدينة التي يعيش فيها اليوم أسباباً للحياة والاستقرار، لكن ذلك لا يلغي المسافة بين ما يعيشه وما يحمله في داخله، فثمة رائحة أولى تظل عصية على الاستبدال، لا لأنها أجمل بالضرورة من سواها، بل لأنها ارتبطت بالبيت حين كان البيت ممكناً.
الذاكرة بوصفها مقاومة لمحو المكان
لا يتعامل فيلم «الرائحة الضائعة» مع الحنين باعتباره انفعالاً شخصياً عابراً، بل يمنحه بعداً ثقافياً وإنسانياً يتصل بحق الناس في رواية ذاكرتهم، فحين تُدمّر الأمكنة، لا تتعرض جدرانها وحدها للفقد. تتعرض معها الحكايات التي تشكلت داخلها، والعادات التي منحتها خصوصيتها، والأسماء التي عرفها أهلها، والتفاصيل التي قد تبدو صغيرة في عين الغريب، لكنها تختزن حياة كاملة في وجدان أصحابها.
من هنا تكتسب التفاصيل التي يستعيدها الفيلم أهميتها. أسماء المحلات، وروائح الطعام، وأصوات الأمهات والأطفال، وحركة الباعة، وطقوس الضيافة، ليست زينةً سردية تضاف إلى صورة المخيم، بل شواهد على وجوده الإنساني. باسلة تقول إن اليرموك لم يكن مجرد مساحة سكنية للاجئين، وإنما مجتمع صنع حياته وعلاقاته وذاكرته، وترك في نفوس أبنائه أثراً يتجاوز حدود المكان المادي.
وتتسع دلالة الفيلم حين نضعه في سياق تجربة اللجوء والحرمان من الهوية والحقوق الأساسية، وهي موضوعات تحضر في الخلفية الإنسانية لتجربة باسلة أبو حامد، ولا سيما في إشارتها إلى عملها الآخر المتصل بوالدها الذي عاش ومات من دون جنسية، فالاقتلاع لا يعني خسارة عنوان جغرافي فحسب. قد يعني أيضاً أن يعيش الإنسان زمناً طويلاً وهو مطالب بإثبات حقه في الانتماء، وفي امتلاك اسم ومكان وذاكرة معترف بها.
إن استعادة الرائحة هنا ليست محاولة لتجميل الماضي أو تحويله إلى صورة مثالية خالية من تناقضاته، بل هي دفاع عن حق الناس في تذكّر حياتهم كما عاشوها، بأفراحها العادية وتفاصيلها الصغيرة، فالكاميرا لا تستطيع إعادة المخيم إلى صورته السابقة، ولا أن تمنح المهجّرين طريقاً فورياً إلى بيوتهم، لكنها تستطيع أن تحفظ شيئاً مما كان مهدداً بالاختفاء: أن تسجل الشهادات، وتعيد الاعتبار للتفاصيل، وتمنح الذاكرة مساحةً لمقاومة الصمت.
ما الذي يبقى حين يغيب المكان؟
في نهاية الرحلة، يتركنا فيلم «الرائحة الضائعة» أمام سؤال يتجاوز حدود مخيم اليرموك: ما الذي يبقى من الوطن حين تتغيّر ملامح المكان أو يصبح الوصول إليه متعذراً؟ هل يكفي أن نحمل صور البيوت في ذاكرتنا، أم أن الانتماء يتشكل أيضاً من أشياء لا نلتفت إليها إلا عندما نفقدها؟
في فيلمها الوثائقي «الرائحة الضائعة»، تعيد باسلة أبو حامد بناء مخيم اليرموك من ذاكرة العطر والطعام والأزقة، لتكشف كيف يمكن لرائحة مكان أن تختصر وطناً بأكمله
ربما تكمن قوة الفيلم في أنه يجعلنا نفكر في الوطن من خلال حاسّة كثيراً ما نعدّها عابرة، فالرائحة لا تحتاج إلى لغة كي توقظ الذاكرة، ولا إلى شرح كي تعيد الإنسان إلى زمن بعيد. إنها تختصر المسافة بين الحاضر والماضي، وتجمع في لحظة واحدة ما تفرّق من وجوه وأمكنة وأحداث.
لقد صار مخيم اليرموك، في ذاكرة أبنائه، أكثر من جغرافيا أصابها الدمار. إنه عالم من الروائح والأصوات والنكهات، ومن تفاصيل الحياة التي لا تظهر على الخرائط، لكنها تظل حاضرة في أجساد من عاشوها. ومن خلال «الرائحة الضائعة»، تحاول باسلة أبو حامد أن تمنح هذا العالم شكلاً من أشكال البقاء، لا بوصفه بديلاً من المكان، بل باعتباره شهادةً على أن ما عاشه الناس لا يمكن محوه بسهولة.
فقد تنهار البيوت، وتتغيّر الشوارع، وتتوزع العائلات في مدن بعيدة، لكن الذاكرة تظل قادرة على استدعاء رائحة قهوة، أو بخار بليلة، أو ذرة مسلوقة في زقاق قديم. عندها لا تعود الرائحة مجرد أثر من الماضي. تصبح وطناً صغيراً يحمله الإنسان معه، وجرحاً مفتوحاً يذكّره بما فقد، ودليلاً على أن المكان، مهما ابتعد، قد يظل يسكنه. إنها الرائحة التي ضاعت من الشوارع، لكنها لم تغادر الذاكرة أبداً.
